中國非物質文化遺產蘊含了中華民族祖祖輩輩積累的卓越智慧和認知經驗，以及世代持續的自強不息、厚德載物等傳統文化精神內涵，為國人提供著強大的凝聚力和不竭的創造力。2001年，昆曲入選聯合國教科文組織“人類口頭和非物質遺產代表作”，正式拉開我國非物質文化遺產保護工作序幕。20年來的非物質文化遺產保護工作，激發了傳統文化在當代的生命力，如今我國已有42個項目列入聯合國教科文組織非物質文化遺產名錄（名冊）。2021年3月1日，教育部根據《普通高等學校本科專業設置管理規定》（教高〔2012〕9號），對普通高等學校本科專業目錄進行更新，“非物質文化遺產保護”這一新專業方向被列入普通高等學校本科專業目錄，更在學理上賦予了系統認識和解讀非遺的時代要求。鑒于此，本文將著重從非物質文化遺產與大小傳統、文化基因的理念辨識和觀點銜接入手，討論中國非物質文化遺產的當代價值。

非物質文化遺產與大小傳統

中國的歷史傳統從遠古的若干細流，一路蜿蜒向前，不斷匯聚，呈現出具有同質性的文化特征，又繼續發展，分出多股支流，呈現出形式多元、功能各異，卻你中有我、我中有你的深厚文明。黨的十八大以來，習近平總書記不斷強調：“中華文化延續著我們國家和民族的精神血脈，既需要薪火相傳、代代守護，也需要與時俱進、推陳出新。要加強對中華優秀傳統文化的挖掘和闡發，使中華民族最基本的文化基因同當代中國文化相適應、同現代社會相協調，把跨越時空、超越國界、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來，激活其內在的強大生命力。”①鑒于當代學術環境下的“大傳統”“小傳統”概念早于非物質文化遺產在世界范圍的發軔，與傳統文化緊密關聯，直到今天仍在影響國人關于非物質文化遺產的認識。

1956年，美國人類學家羅伯特·雷德菲爾德（RobertRedfield）提出“大傳統”與“小傳統”概念。大傳統代表著國家與城市、由知識階級所書寫的精英文化傳統；小傳統則代表鄉村、由鄉民通過口傳等方式傳承的大眾文化傳統②。此后，李亦園、王元化、余英時等將大小傳統的概念運用于中國文化的研究，并對應于中國的雅文化與俗文化、高雅文化與大眾文化。誠然，大小傳統的出現，在特定歷史背景下劃分并剖析了中國文化傳統的內在結構，闡明了所指對象，對研究文化傳統提供了重要視角，但用這一理念劃分階層、人群以及文化價值關系存在著歷史與地域環境的應用局限，尤其在強調文化價值相對論的當代，簡單區分傳統之“大”“小”已不適于21世紀的非物質文化遺產理念。

文化如水，其孕育的傳統，你中有我，我中有你，猶如太極陰陽，在動態滲透中融合，在適應中共生，分開已難，遑論大小。即便以“大小傳統”概念視之，君不見宮廷禮樂、文人書畫印墨等看似施用、存在于士族文人群體的大傳統，何嘗不是來源于樂戶平民識貨、辨物、作樂、制器的小傳統，可見“大”傳統離不開“小”傳統。“小”傳統也不曾與“大”傳統斷聯。北京當地的首批國家級非物質文化遺產代表性項目智化寺京音樂源于唐宋宮廷音樂，1446年，明英宗時期太監王振建家廟，擅將部分宮廷音樂移入寺院并組建樂隊，用于佛事和民間活動，至今已傳承27代未斷，還向外傳授到天仙庵、成壽寺、水月庵、地藏寺、夕照寺、關帝廟、火神廟等十余座北京寺廟，輻射周邊地區，成為北方佛曲的代表，被冠稱“京音樂”。可見，傳統不是某個群體的專屬，不論“大”“小”，都依靠民眾的認同來獲得普遍效力。

當代的中國非物質文化遺產，已跳出王公貴族、平民百姓的階級界限，成為全民共享、社會傳承的對象，融文脈與文象于一體，并呈現出“道”與“技”合一的面貌，成為中華民族集體智慧的代表。

非物質文化遺產與文化基因

一脈文心傳萬代，千古不絕是真魂。中華文明傳承千年，綿延不絕，承載著中華民族的精神氣魄。近年來，習近平總書記支持全國非物質文化遺產保護工作，提出了“中華優秀傳統文化已經成為中華民族的基因”③“中華民族形成了偉大民族精神和優秀傳統文化，這是中華民族生生不息、長盛不衰的文化基因”④等精辟論說。究其源頭，“基因（gene）”作為一個生物遺傳學概念，一般指控制生物性狀的最小功能單位，具有獨特性和穩定性。基于文化遺傳的相似性，20世紀中葉以來，有文化學者嘗試從這一角度研究人類文化現象，認為：“內在于各種文化現象中，并且具有在時間和空間上得以傳承和展開能力的基本理念和基本精神，以及具有這種能力的文化表達或者表現形式的基本風格，叫做‘文化基因’。”⑤而非物質文化遺產與文化基因的關聯，可以追溯到“保護非遺，就是保護文化DNA”的觀念，贏得社會普遍認同。

百年來的現代化、工業化和全球化趨勢，導致了全球范圍內人們生活、觀念的趨同。美國等西方國家的流行文化、服裝飲食等風行世界，出現了文化同一化的風險。在此背景下，世界各國認識到多元文化的珍貴，強烈呼吁保護文化多樣性。順應各國呼聲，聯合國教科文組織于2003年通過了《保護非物質文化遺產公約》，強調對“人類文化多樣性”的尊重。據此，北京大學教授高丙中等認為，非遺對文化多樣性和平等性的倡導，以及其所構建的新的文化篩選機制，能夠讓以前不能呈現、不受重視的文化脫穎而出，并由此呈現一幅更能代表人類社會真實生活的世界文化地圖⑥。

古往今來，中國非物質文化遺產與文化基因圍繞著“人”產生緊密的連接。文化遺產的所有者、鑒賞者和傳承者是人民群眾，非物質文化遺產的傳承主體更是“人”，包括持有相應事項的社區、群體或個人，集創造者、傳承者甚至保護者的身份于一體。以文化遺產為載體的文化基因也體現在人民大眾的生產、生活過程中，是決定文化系統傳承與變化的基本因子，是體現民族文化傳統、心理與思維方式的獨特要素。它們歷經長久的時間淘洗，跨越不同的階層和地域，合力決定文化系統本性和發展走向，對民族文化和歷史發展持續產生深遠影響。重視文化遺產與文化基因，是跳出精英意識，重新審視我們的文化史，力求還原和彰顯歷史中人民群眾創造的絢爛文化，也是重視人民創造的、遍及生產生活各個層面的知識技藝和精神思想。這一系列價值觀實現著文化保護的重要功績和意義，也與《世界文化多樣性宣言》（2001）、《保護非物質文化遺產公約》（2003）的基本精神和立場相銜接。由此可見，作為人類社會的共同事業，非物質文化遺產不僅在人民大眾的生產生活中彰顯中國文化基因的底色，還在不同文化的交流互鑒中凸顯了中國文化基因的特性，促進了人與人之間、民族與民族之間、國家與國家之間的欣賞和尊重，推動形成更和諧的世界關系。

認識中國非物質文化遺產的當代價值

中華民族偉大復興需要確認文化基因，正確認識傳統，進而認識非物質文化遺產的當代價值。近些年來，我國政府、學界與社會全力探索適合我國國情的非遺保護路徑，通過形態研究，不斷延展對非遺歷史價值、藝術價值、資源價值等內在邏輯的認知，力求讀解出文化、傳統與知識技藝之間你中有我、相輔相成的融合關系，應對傳承內容、方式以及群體的嬗變。

首先，活態存在的非遺，豐富著傳統文化的形態與內容。聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》中提到：“……非物質文化遺產世代相傳，在各社區和群體適應周圍環境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創造，為這些社區和群體提供認同感和持續感，從而增強對文化多樣性和人類創造力的尊重。”⑦以上表述指明了非物質文化遺產具有活態性特點。作為非遺保護與傳承的根本原則，活態性強調了非物質文化遺產將在社區、群體及個人的生活、生產過程中，按照自身的文化形態特點傳承與延續，也決定了我們要避免以一成不變的方式去保護不同事項。比如民間文學，基于文本生成過程的演述事件、演述傳統、演述人及其受眾的交流和互動等實現代際傳承，必然產生代際之間的同一和差異⑧。而非遺活態性帶來的生命活力，就體現在口耳相傳的傳承中，體現在“被不斷地再創造”的文化發展演進中。

其次，群眾認同的非遺，夯實著傳統文化的基本要素與內涵。非物質文化遺產重視民眾的創造力，重視知識、技能的精湛高超和與眾不同，更重視通過非物質文化遺產反映出來的中華民族整體情感、觀念及傳達方式，引申出對傳統文化的智慧根源、思維導向和價值審美等意義的探尋。它存在于人民之中，與身俱來地具有共享性，更因共享而成為民眾生活的重要組成。在國內層面，傳唱千年的格薩（斯）爾史詩，為藏族、蒙古族等多民族共享，代表著古代民間文化與口頭敘事藝術的杰出成就；在國際層面，一首中國民歌《茉莉花》，發展出同宗民歌，家喻戶曉，傳唱全國，共享者（即持有者）眾多，甚至被意大利作曲家普契尼寫入經典西洋歌劇《圖蘭朵》，成為代表中國的文化符號。

中華民族歷來有保護非物質文化遺產的優良傳統，從我國古代《詩經》的采集、整理、傳承到上世紀初興起的民族、民間、民俗文化的搜集、保存，特別是民俗學建設的成就，都為豐富中華文明延續的靈魂——不竭的文化傳統和文化精神做出了貢獻。⑨今天，讓傳統文化活起來，需要使非物質文化遺產進一步融入當代生活。非遺來自于民眾的生產生活，要傳承弘揚，也必須融入生產生活。如果只單純搶救和保護，非遺反而會遺憾地成為人們心中的“記憶”和博物館的“遺產”，即“非遺”成了“非常遺憾”。非遺是活的遺產，是一個民族文化原創力之所在。沒有非遺，沒有民間傳說、故事、民樂、小戲，就不會有《茉莉花》《梁祝》，就不會產生諸如《印象·劉三姐》《云南映象》等成功的藝術作品。擁有至少五千年文明的中國，需要進一步建立自己的文化自信和文化品格。阿里巴巴大數據顯示，年輕一代已成為傳統文化消費主力軍。⑩那么，如何提供更多更好的傳統文化消費品呢？需要進一步強化非遺傳承和享用氛圍；加強非遺資源庫建設，細化對比分析研究；擴大傳承人、設計師、藝術家、企業家聯系對話機制，推動非遺成為國內文藝界、設計界尋找創意、創作作品的資源寶庫，成為日常生活的一部分。

如今，我國非遺保護的前期經驗已得到聯合國教科文組織和各國高度評價，但依然需要發揚當代中國優秀傳統文化，從挖掘文化基因入手，加強國際傳播，推動中國文化走出去，展現有文化有情懷的傳統與當代中國與中國人的真實面貌。

我國非遺資源蘊含著豐富的文化基因。放眼未來，以非遺的活態保護，對接文化基因探源，將成為傳統與當代中國最鮮亮的身份標識。在當代研究視閾之下，推進非遺保護事業，重新認識大小傳統在非物質文化遺產語境中的意涵，進一步梳理非物質文化遺產與中國文化基因的重要關聯，思考非遺所具有的當代價值，本質上就是對中華文化基因展開新一輪傳承、弘揚的系統工程。

結合近年來我國一直大力推動并取得明顯成效的非遺進校園、進課堂工作，以及2021年3月“非物質文化遺產保護”這一新專業方向被列入普通高等學校本科專業目錄，通過本科教育進一步保護與傳承非物質文化遺產，將給當代的非物質文化遺產事業帶來新的可能。未來可期，建議教育部門和文化旅游部門進一步增強協同性和系統性，加強協商合作、總結評估，系統性推動非遺納入學校課程，進一步拓展文化遺產交叉學科建設，深入挖掘傳統文化教育、價值觀念培養、國民精神塑造的重要資源，使中國的一代代青年成為更專業的非遺傳播者、傳承者和研究者。（榮書琴，文化和旅游部民族民間文藝發展中心副主任，中國社會科學院大學博士研究生，主要研究方向為民族民間文藝、非物質文化遺產保護。）

來源： 中國非物質文化遺產